日の記し ★ヾ(´・ω・`)ノ.: 。☆彡 ・☆

底辺で生きてきて68歳になってしまいました。後悔することの多かった人生ですが、しかたがない。自分なりの仏教を信じているのでなんとかやっています。訪問していただいたことに感謝しています。ありがとうございます。

『禅がわかる本』3

 おはようございます。

 図書館へ自転車で行くのですが、日差しが突き刺すように暑いです。京都の山笠巡行が中止になるのも無理はない。日に晒されていると熱中症になりそうです。グラウンドで野球をしている人たちは熱心なのか、慣れているのか。

 適度にお水を飲んで、熱中症に気をつけてください。ご安全に。 

 

 

 

            *            *

 

 

禅がわかる本 (新潮選書)

禅がわかる本 (新潮選書)

 

  目次

プロローグ 禅とは何か、公案とは何か

1 莫妄想

2 不思善不思悪

3 倩女離魂

4 隻手の音声

5 東山水上行

6 橋流水不流

7 主人公

8 無位の真人

9 独坐大雄峰

10 天上天下唯我独尊

11 百尺竿頭進一歩

12 麻三斤

13 般若

14 放下著

15 婆子焼庵

16 坐久成労

17 拈華微笑

18 正法眼蔵

19 喫茶去

20 迦葉刹竿

21 無功徳

22 達摩安心

23 倶胝堅指

24 自灯明・法灯明

25 趙州狗子

あとがき

 

            *            *

 

16 坐久成労

 唐の禅僧、香林澄遠(987年没)――雲門文偃の弟子の公案です。

『碧巌録』第17則。

 一僧が香林に問いかけました。

「如何なるか是れ祖師西来意」(祖師、すなわち達摩大師が、わざわざ西の国インドから中国に来られた真意は何ですか?)

 それに対する香林の応答が、

「坐久成労」(坐、久しうして労を成す)

 というものでした。これは、長いあいだ坐っていて、やれやれくたびれてしまったわい、という意味です。大阪弁で言う、

「ああ、しんど」

 です。「あーあ、やれやれ」と、そんなことばにしてもいいでしょう。(P132)

 心地よい疲労感……

 禅というものは別段、悟りを開くものじゃない、とひろさんは言います。悟りにこだわらず、座禅をして、「あーあ、くたびれたわい」とつぶやけば、それが禅の神髄なのだそうです。

 

17 拈華微笑(ねんげみしょう)

 フィクションです。史実ではないのですが……禅の正当性を伝えるエピソードになっています。

 さて、あるとき、お釈迦さまは霊鷲山の集会において説法されました。

 だが、その日の説法は、一風変わっていました。

 お釈迦さまは一輪の花を手に持って、それをちょっとひねって見せられました。〈拈ずる〉というのは、ひねるという意味です。

 これだけです。これでその日の説法は終りです。

 だから、皆にはその意味がわかりません。いったいお釈迦さまがどうしてそのようなことをなさるのか、その場にいた聴衆はあっけにとられていたのです。〈衆皆な黙然たり〉でした。

 だが、聴衆の一人、摩訶迦葉だけは、

(ははあん、お釈迦さまはこういうことを伝えたいのだろう……)

 とわかった。ピンとくるものがあったのです。

 それで彼は、

「お釈迦さま、わかりました!」

 のサインを送ります。そのサインが〈破顔微笑〉です。にっこり笑ったのです。

「わたしには、これまで教えたことのない法門がある。それをそなたに託すから、そなたが後世に傳えてほしい」

 これまで教えたことがない法門――というのが、禅なんです。(P147) 

 仏教には八万四千の法門があるといわれています。

 禅は、言葉では伝えられないもの――以心伝心です。それを示されているのです。恋愛している男女の関係を思い出しました。 

 

18 正法眼蔵

 禅のような異質の法門は正法眼蔵(しょうほうげんぞう)と呼ばれています。禅宗のキーワードです。道元もその著書を「正法眼蔵」と名づけました。

……仏教の教えが言葉になってちゃんと伝わっていても、それだけじゃあ駄目だ、それだけだと、いずれ仏教の解釈をねじ曲げる者が出てくるだろう……。そう釈迦世尊は考えたられ。そして、その対策を講じられたのです。

 どうすればいいか……?

 それは、言語化された「正法蔵」を正しく読み取る、

――智慧――

 があればいいのです。智慧があれば、わたしたちは「正法蔵」を誤りなく読み取ることができます。

 それでお釈迦さまは、その「智慧」を「正法蔵」のほかに伝えようとされました。

 そして、その「智慧」を、

――「眼」――

 と名づけられました。つまり、言語化された「正法蔵」を読む「眼」(=智慧)が必要なのです。それが、すなわち、

――「正法眼蔵」――

 ですね。言語化された教えである「正法蔵」のほかに、言語化されない「正法眼蔵」があって、はじめて教えは正しく後世に継承されるのです。(P147)

 

  禅は〈教外別伝〉ともいいます。言葉によって説かれた教えの外で別に伝えるということです。

  

19 喫茶去

「まあ、お茶でも召しあがれ」

 趙州禅師のところへはいろんな人が訪ねてきます。その人たち、禅の修行に来た人たちにも趙州は「まあ、お茶でも召しあがれ」と言ったというんですね。

「まじめさも大事だけれど、ちょっと危うい」

 それにこだわるな、ということだったんではないかと、ひろさんは解釈しています。

 

20 迦葉刹竿

 これもフィクションですが公案になっています。

 多聞第一の阿難(アーナンダ)が迦葉マハーカッサパ)に聞きました。

「釈迦世尊は、あなたに金襴の袈裟を伝えられました。だが、そのほかに何かつたえられたのですか?」

(この禅の公案が生まれた当時は、〈衣鉢を継ぐ〉――金襴の袈裟を継ぐというのが後継者として認められたことだと考えられていたのです)

 ここでは金襴の袈裟は、言葉による教えを意味します。お釈迦さまが迦葉に託したのはそれだけであろうか……阿難は気づいたのです。

 仏教というものは言葉による教えだけではない。言葉による教え(正法)を読み取る智慧(眼)が必要である。その智慧(眼)が加わって、「正法」が「正法眼」になったとき、わたしたちは仏教を自分のものにできる。阿難はそのことに気づいたのです。

 摩訶迦葉は呼びかけます。

「阿難よ」

「はい」

 と阿難は応答します。

 これで終りです。もうそれ以上、何も言う必要はありません。

「これで説法は終わったよ」

 

 これが「迦葉刹竿」の公案です。

 

 禅の正当性を伝える公案なんですね。

 

21 無功徳

 中国の梁の武帝は文化人で、多くの仏教寺院を建立した人です。

 この武帝と達摩との会話が『景徳伝燈録』に載っています。要約すると――

 

 武帝はいささか誇っていたのです。

「即位して以来、寺を造り、経を写し、僧を度してきた。どういう功徳があるか?」

 達摩は言います。

「無功徳」

 それらはこの迷いの世界での因果で、影のようなものだ。幻のようなものだ。

 武帝は納得しないで、「では、真の功徳とは何か?」と聞きます。

「悟りの清らかな智慧は、存在論的には〈空〉であって世間的な物差しでは測れない」

 武帝はまた問います。

「最高第一の真理とは何か?」

「大空のようにからりとしていて、迷いもなければ悟りもない。最高も糞もあるものか」

「お前は何者なんだ?」

「知らんね」

 

 このエピソードの後で、達摩がいう有漏の因果であって真の功徳でない、ことの解説がされているわけですが……武帝は世間の人なので、悪い役になっているのは、いささかかわいそうな感じがしますが……

 

 P184には関山慧玄のエピソードで、雨漏りに笊を持ってきた小僧をほめる話があります。

(リンクさせていただきました。感謝します)

 

 道元が禅の修行に中国の天童山にいたときの典座の話もあります。

 

 功徳とか有効性とか……難しいことなのです。

 

22 達摩安心

『無門関』第41則の達摩慧可の出会いです。

慧可断臂図(えかだんぴず) | 京都国立博物館 | Kyoto National Museum

 慧可は初めから手がない障害者だったという伝承もあります。

 

 盤珪禅師の「短気だというなら、それを出してみなされ。直してあげよう」というエピソードが書かれています。P202~203。

 

3 倶胝堅指(ぐていじゅし)

『無門関』にある話です。

(倶胝和尚は、質問を受けるといつも、ただ一本の指をたてるだけであった。この和尚に付き従っている童子がいた。あるとき、この童子に、外来の客が尋ねた。「和尚さんの教えの要諦は何ですか?」これに対して、童子も一本指をたてた。このことを聞いた倶胝和尚は、そこでその童子の指を刃でもって切り落とした。童子は痛さに泣きながら走り去る。倶胝は童子を呼び返した。童子が振りかえったとき、倶胝和尚は一本指をたてていた。その瞬間、童子ははっと悟った。倶胝和尚が臨終のとき、弟子たちにこう語ってきかせた。「自分は天龍和尚から一指頭の禅を学んで、一生かかっても使い尽くせなかった」そう言い終わって、息が絶えた)

 

第3則/倶胝竪指

倶胝竪指(ぐていじゅし) - 禅的哲学

(リンクを張らせていただいて感謝します)

 

 このエピソードはどう解釈していいかわかりません。悟った者は指を立てるだけですべてが引き受けられるということか。禅的な境地というものなのでしょうか。

 

24 自灯明・法灯明

 これはお釈迦さまが入滅のときにアーナンダに残した言葉です。

自分自身を灯明とし、自分自身をよりどころとするがよい。他のものにたよってはいけない。法(真理)を灯明とし、法をよりどころとするがよい。他のものにたよってはいけない。

 

 仏教というのは自分を無我と捉えるのですが、だからこそ自分の主体性が大事なのです。

 

25 趙州狗子

  有名な公案です。『無門関』第1則。

ある僧が趙州和尚に尋ねた。「狗(犬)にも仏性がありますか?」趙州は答えた。「無」

  仏教は〈一切衆悉有仏性〉と教えています。なぜ「無い」なのか。

 わたしが思うには、趙州はこういうことを言いたかったのでしょう。

「あんな、おまえさん。仏性はあるんやで。あるといったある。絶対にあるんや。おまえには、それがわかっとらん。おまえは、ここにあって、あそこにはない。そんなある、ないを考えとる。そんなある、ないの意味での仏性やったら、あっても無うても同なじこっちゃ。そんな仏性やったら、あれへん。無や!」(P222)

  あれやこれや区別して人間の物差しで考えとるものに、「仏性はない」。

 そういう意味だったんですね。

 すべてのものに生きる意味がある。

 人間はついも、いまある状況を生きなければならないのですから、惨めな気持ちで生きるよりもっと明るく生きたほうがいい。心配しないこと。あるがままに生きるほうがいい。そういうことだったんですね。

  

 

            *            *

 

 禅の公案について学んできたのですが、とてもおもしろかった。深いです。

 禅は浄土真宗などに比べると知的主義に偏っている気がするのですが、それも教えを学ぶためのひとつの方便でしょう。いろいろあっていいのです。

 ただ、悟り第一主義になるのはやめてほしい。ほんとうに悟った人というのは普通の人なんだろうな、と思ったりします。

 

 

 

  …………      …………      …………      …………

 

     読んでいただいてありがとうございました。 

     誰もが穏やかで、幸せでありますように。